Sr. Director:
Hubo un momento —y conviene no olvidarlo jamás— en que millones de personas aceptaron dócilmente:
- encerrarse en sus casas,
- prohibir funerales,
- abandonar a sus ancianos,
- denunciar vecinos,
- cubrirse el rostro durante meses,
- y permitir que políticos mediocres decidieran:
cuándo podían salir,
con quién podían reunirse,
qué podían decir,
y hasta qué sustancias debían inyectarse en el cuerpo para conservar derechos elementales.
Todo ello en nombre de “la ciencia”.
Y quizá lo más aterrador de todo no fuera la enfermedad.
Ni siquiera la incompetencia política.
Lo verdaderamente escalofriante fue descubrir hasta qué punto sociedades enteras estaban dispuestas a entregar:
- libertad,
- dignidad,
- intimidad,
- pensamiento crítico,
- y responsabilidad individual,
a cambio de una promesa de seguridad emitida desde una pantalla.
La llamada “penúltima crisis sanitaria global” dejó algo meridianamente claro:
Occidente no sufría únicamente una epidemia vírica.
Sufría una epidemia mucho más grave:
la cobardía intelectual.
Millones de personas descubrieron de pronto que pensar por sí mismas resultaba agotador.
Mucho más cómodo era:
- obedecer,
- repetir consignas,
- confiar ciegamente en expertos televisivos,
- y demonizar a cualquiera que formulara preguntas incómodas.
El ciudadano libre se convirtió rápidamente en sospechoso.
Durante meses, el miedo permitió justificar cosas que habrían parecido delirantes pocos años antes:
- confinamientos masivos,
- censura abierta,
- vigilancia social,
- segregación sanitaria,
- propaganda infantilizante,
- y destrucción económica a escala gigantesca.
Y lo más grotesco fue observar cómo muchos defendían esas medidas con auténtico fervor religioso.
Porque aquello dejó de ser una cuestión sanitaria.
Se transformó en una nueva religión civil.
Había:
- dogmas,
- herejes,
- sacerdotes mediáticos,
- rituales obligatorios,
- y una culpabilidad colectiva administrada desde arriba con precisión casi litúrgica.
Las mascarillas dejaron de ser instrumentos sanitarios para convertirse en símbolos morales.
La obediencia se disfrazó de virtud.
Y el miedo pasó a funcionar como forma de gobierno.
El ciudadano ya no debía:
- pensar,
- comparar,
- analizar,
- ni discutir.
Debía obedecer emocionalmente.
Y ahí apareció el verdadero rostro del nuevo totalitarismo occidental:
un totalitarismo blando,
emocional,
terapéutico,
infantilizante,
disfrazado constantemente de compasión.
No necesitaba gulags.
Ni campos de concentración.
Ni uniformes militares.
Le bastaban:
- pantallas,
- miedo,
- algoritmos,
- censura selectiva,
- expertos mediáticos,
- y ciudadanos aterrorizados.
George Orwell seguramente habría contemplado el espectáculo con mezcla de horror y admiración.
Ni siquiera él imaginó que poblaciones enteras pedirían voluntariamente:
- vigilancia,
- restricciones,
- y control permanente…
mientras insultaban furiosamente a quienes defendían libertades básicas.
Y lo más irónico es que todo se hacía “por el bien común”.
Esa expresión.
Siempre esa expresión.
La misma fórmula retórica utilizada históricamente por:
- burócratas,
- fanáticos,
- inquisidores,
- revolucionarios,
- y tiranos de toda especie.
Porque el “bien común”, cuando no posee límites claros, termina convirtiéndose en la excusa perfecta para aplastar cualquier derecho individual.
Y ahí es donde la crítica de Ayn Rand resulta hoy más actual que nunca.
Rand entendió algo profundamente incómodo para el poder:
que el individuo racional constituye un obstáculo enorme para cualquier sistema basado en:
- culpa,
- obediencia,
- sacrificio obligatorio,
- y manipulación emocional.
Por eso defendió el “egoísmo racional”.
No:
- el egoísmo brutal del saqueador,
- ni el capricho infantil,
- ni la indiferencia hacia los demás.
Sino el derecho moral del individuo a:
- pensar por sí mismo,
- vivir según la realidad,
- proteger su libertad,
- y negarse a sacrificar permanentemente su existencia al altar de abstracciones colectivas administradas desde arriba.
Y precisamente eso es lo que el nuevo moralismo contemporáneo considera imperdonable.
Porque el sistema necesita individuos:
- culpabilizados,
- emocionalmente frágiles,
- dependientes,
- y permanentemente asustados.
El miedo es rentable.
El miedo disciplina.
El miedo simplifica.
Un ciudadano aterrorizado:
- consume más propaganda,
- cuestiona menos,
- acepta más control,
- y termina confundiendo obediencia con responsabilidad.
Por eso la industria del miedo jamás descansa.
Cuando desaparece una amenaza:
aparece otra.
Pandemia.
Emergencia climática.
Crisis energética.
Amenaza alimentaria.
Virus de la rata.
Colapso psicológico.
Desinformación.
Odio.
Polarización.
Lo importante no es el contenido concreto.
Lo importante es mantener a la población en estado permanente de ansiedad moral.
Porque una sociedad agotada piensa poco.
Y cuanto menos piensa una sociedad, más fácil resulta gobernarla mediante:
- eslóganes,
- emociones,
- y enemigos abstractos.
El episodio del supuesto brote de hantavirus transportado por un crucero procedente del Atlántico Sur volvió a mostrar exactamente el mismo patrón:
- alarmismo,
- expertos,
- titulares histéricos,
- teatralización política,
- y reaparición inmediata de los viejos mecanismos psicológicos del COVID.
Y entonces reapareció también algo todavía más inquietante:
la memoria emocional del confinamiento.
Bastó volver a escuchar ciertas palabras:
- virus,
- contagio,
- cuarentena,
- mascarillas,
- emergencia,
para que millones de personas sintieran nuevamente aquella mezcla de: - ansiedad,
- obediencia,
- y miedo paralizante.
Ése fue el verdadero contagio histórico de la pandemia:
la domesticación psicológica de poblaciones enteras.
Por eso esta obra —y esta reflexión— no hablan realmente de virus.
Hablan de civilización.
Hablan de una sociedad que parece haber perdido:
- confianza en sí misma,
- capacidad crítica,
- fortaleza psicológica,
- y voluntad de defender la libertad.
Hablan de ciudadanos convertidos lentamente en menores tutelados.
De gobiernos obsesionados con gestionar emociones.
Y de medios de comunicación transformados en máquinas industriales de ansiedad.
También hablan de algo todavía más peligroso:
la destrucción deliberada de la prudencia.
Hoy, proteger lo propio empieza a considerarse sospechoso.
Poner límites parece inmoral.
Y cuestionar decisiones oficiales puede convertirte rápidamente en enemigo público.
La vieja virtud de la prudencia ha sido sustituida por el sentimentalismo obligatorio.
Pero una sociedad incapaz de distinguir entre:
- compasión y suicidio,
- prudencia y crueldad,
- solidaridad y sumisión,
termina caminando directamente hacia el desastre.
Aquí reaparece la frase inmortal de Averroes:
“La ignorancia conduce al miedo, el miedo incita al odio y el odio empuja a la violencia.”
Pocas veces una ecuación psicológica describió con tanta precisión el funcionamiento de las sociedades modernas.
La ignorancia impide comprender.
El miedo exige obediencia.
Y el odio termina dirigiéndose siempre contra quien se atreve a disentir.
Por eso el individuo libre resulta hoy tan incómodo.
Porque el individuo libre:
- pregunta,
- compara,
- duda,
- analiza,
- y se niega a delegar completamente su conciencia en políticos, burócratas o expertos televisivos.
Y eso constituye un peligro enorme para cualquier estructura de poder basada en:
- propaganda,
- miedo,
- y conformismo emocional.
Tal vez la gran batalla de nuestro tiempo no sea sanitaria.
Ni económica.
Ni tecnológica.
Tal vez sea una batalla mucho más elemental:
la lucha por conservar la soberanía sobre nuestra propia mente.
Porque una sociedad puede sobrevivir a epidemias.
Puede sobrevivir a crisis económicas.
Puede sobrevivir incluso a gobiernos incompetentes.
Lo que rara vez sobrevive es la pérdida simultánea de:
- verdad,
- razón,
- responsabilidad,
- y voluntad de ser libre.
Y quizá por eso conviene recordar algo esencial antes de la próxima emergencia global cuidadosamente dramatizada:
la libertad casi nunca desaparece de golpe.
Desaparece poco a poco,
mediante millones de pequeñas renuncias justificadas siempre por el mismo argumento:
“Es por vuestro bien.”